La psicología transpersonal trata del estudio de los potenciales más elevados de la humanidad y del reconocimiento, comprensión y actualización de los estados de conciencia unitivos, espirituales y trascendentes. (Lajoie y Shapiro, 1992: 91).

El término transpersonal significa “más allá” o “a través” de lo personal, y se refiere a las experiencias, procesos y eventos que trascienden nuestra limitada sensación habitual de identidad y nos permiten experimentar una realidad mayor y más significativa. (Daniels, 2008: 29).

A través de una metodología empírica esta área de la psicología ha ido aproximando el diálogo entre la práctica psicológica (fundamentalmente clínica) y ciertos principios de las tradiciones espirituales.

Estudia e investiga las interacciones de la psique con nuestro sentido de la identidad, y establece métodos y aplicaciones terapéuticas para transcender el ego y sanar posibles problemas psicológicos que nos limitan de forma consciente o inconsciente.

Stanislav Grof uno de los fundadores de la psicología transpersonal.

Historia

La Psicología Transpersonal es un movimiento que tuvo origen a finales de los años 60, por un grupo de psicólogos y psiquiatras como Stanislav Grof, Anthony Sutich, Miles Vich, Abraham Maslow, entre otros, que consideraron que era necesario investigar y desarrollar una nueva rama de la psicología que estudiase un conjunto de experiencias y fenómenos de la conciencia que hasta la fecha consideraron que la psicología corriente no atendía suficientemente. En consecuencia, en 1969, Maslow propuso el término transpersonal para designar esta nueva psicología, que sería, para Maslow, la “Cuarta Fuerza”. La primera era el conductismo, la segunda el psicoanálisis y la tercera la psicología humanista. Con la fundación de esta nueva escuela, se lanzó la revista Journal of Transpersonal Psychology bajo la supervisión editorial de Anthony Sutich, y en 1972 se estableció la Asociación para la Psicología Transpersonal, organizando las primeras conferencias el año siguiente.

Algunos de sus presidentes incluyen Arthur Hastings, Daniel Goleman, y Robert Frager entre otros. En la década de 1980 y 90 sobre este campo desarrollaron sus propuestas a través de las obras de autores tales como Jean Houston, Stanislav Grof, Ken Wilber, Michael Washburn, Frances Vaughan, Roger Walsh, Stanley Krippner, Michael Murphy, Charles Tart, David Lukoff, Vasily Nalimov y Stuart Sovatsky . Mientras que Wilber ha sido considerado como un influyente escritor y teórico en el campo, éste ha preferido personalmente disociarse a sí mismo del movimiento, en favor de lo que él llama un enfoque más integral.

Ámbito que abarca

La psicología transpersonal considera temas como

las experiencias cumbres (que —según el psicólogo estadounidense Abraham Maslow (1908-1970)— son estados de interconexión y unificación espiritual)
experiencias místicas
trances sistémicos y
experiencias metafísicas de vida

Si bien los caminos que se pueden tomar a partir de esta síntesis son varios (dependiendo de las concepciones psicológicas y espirituales que se integren), el objetivo principal de la psicología transpersonal sería que los seres humanos trasciendan el sentido de sí mismos, para lograr identificarse con una conciencia mayor.

El psicólogo estadounidense Ken Wilber (1949-) distingue tres niveles en el desarrollo de esta conciencia:

El nivel prepersonal: es el momento de desarrollo en que los seres humanos aún no tienen conciencia de su mente (bebés pequeños, que todavía no tienen una teoría de la mente)
El nivel personal: que se alcanza cuando el niño toma conciencia de que es una persona que piensa, diferente a otros.
El nivel transpersonal: el nivel que se alcanza por medio del desarrollo espiritual, y que consiste en trascender la identificación con el cuerpo y la mente, para alcanzar un nivel de conciencia mayor.

Lajoie y Shapiro en un artículo publicado en el Journal of Transpersonal Psychology titulado “Definiciones de Psicología Transpersonal: los primeros 23 años”, hacen una investigación de la literatura transpersonal y recogen 202 definiciones de las cuales publican 40. Entre ellas la dada por Sutich A. en 1968, uno de los padres de la psicología transpersonal A lo largo de otras definiciones que hace esta escuela se pueden encontrar también, referencias a experiencias místicas, experiencias cercanas a la muerte, memorias de supuestas vidas pasadas, estados no ordinarios de conciencia, sentimientos de mística fusión con los otros, guía interior, proceso creativo, sincronicidad, capacidades psíquicas, etc.

Enseñanza reglada

Existen a día de hoy diferentes universidades e instituciones oficiales en las que se imparten Postgrados, Masters o Doctorados para estudiar, investigar y contribuir a esta rama de la psicología. Sin contar con las múltiples asociaciones que existen en todo el mundo.

Algunas universidades en el mundo anglosajón son: California Institute of Integral Studies, Saybrook University, Institute of Transpersonal Psychology, Liverpool John Moores University. Actualmente la Universidad del Pacífico, en Santiago de Chile, cuenta con la primera escuela que imparte la carrera de Psicología (Visión Humanista - Transpersonal) a nivel de pregrado en Latinoamérica. (http://www.upacifico.cl/index.php?facultad&sub=ciencias&go=psicologia, visitada el 10 de noviembre del 2010)

Respiración Holotrópica

La Respiración holotrópica es una técnica psicoterapéutica desarrollada por los psiquiatras Stanislav Grof y Cristina Grof que pretende permitir el acceso a estados no ordinarios de conciencia. La respiración holotrópica es usada por los practicantes como un acercamiento a la auto exploración y la sanación que integra la introspección desde la investigación moderna acerca de la conciencia, antropología, la psicología transpersonal, las prácticas espirituales orientales y las tradiciones místicas del mundo. El nombre "holotrópico" significa movimiento hacia la totalidad (del griego "holos" = totalidad, y "tropos" = movimiento en dirección a algo).
Indica Grof:

la Respiración Holotrópica,…, nos permite acceder a estados no ordinarios de conciencia en los que el material biográfico significativo procedente de nuestra temprana infancia emerge a la superficie desde las primeras sesiones. De este modo, las personas no solo tienen acceso a recuerdos procedentes de su niñez y de sus primeros años sino que también suelen conectar vívidamente con su nacimiento, la vida del feto e, incluso, aventurarse en dominios de la experiencia que se hallan más allá de su vida intrauterina… Todo es experimentado con una inusual viveza y claridad. Durante las sesiones experienciales con Respiración Holotrópica, es sorprendente ver la intensidad con la que las personas son capaces de acceder a las experiencias más tempranas de su vida.

Stanislav Grof^[1]

El objetivo general es alcanzar una mayor autocomprensión, expansión del yo, y facilitar el acceso a las raíces de los problemas emocionales y psicosomáticos. La palabra holotrópico sugiere la superación de la fragmentación interna, así como la sensación de separación entre el individuo y el entorno.
El propósito es utilizar la Respiración Holotrópica como vía de desarrollo, sanación o autoconocimiento y adentrarse en el trabajo con los estados expandidos de conciencia, en un contexto seguro, respetuoso y terapéutico, contando con el apoyo de facilitadores específicamente preparados para el acompañamiento en este tipo de experiencias.
El método consta de cinco elementos: proceso en grupo, intensificación de la respiración (hiperventilación controlada), música evocativa, trabajo enfocado en el cuerpo, y dibujo expresivo. El efecto general del método consiste en una amplificación no específica del proceso psíquico de la persona, lo que facilitaría a la psique la capacidad natural de sanación de la psiquis.

La respiración Holotropica normalmente se hace en grupos, aunque también se realizan sesiones individuales. Dentro de los grupos, las personas trabajan por parejas, y se alternan en los roles de sujeto que experimenta (el que hace las respiraciones) y cuidador. La responsabilidad principal del cuidador, consiste en centrarse en la atención compasiva sobre el que hace las respiraciones. En segundo lugar, también está disponible para ayudar a la persona que está experimentando, pero sin interferir ni interrumpir el proceso. Lo mismo puede decirse de los entrenadores, que supervisan el proceso, y que están disponibles como ayudantes si es necesario.Originalmente desarrollada como una adjunción de la psicoterapia psicodélica con LSD, la respiración holotrópica es una práctica psicoterapéutica autónoma la cual, no obstante, retiene muchas de las medidas de precaución que fueron implementadas en el uso médico del LSD.